付的，目的是要壓制罪惡，獎勵公義。因此，在所有的人中，基督督徒更應該遵守法律，繳納稅金，尊重官員——不是因爲如果不這麼做，就會有惡果，乃是因爲這是一種服事神的方式。 但如果掌權者本身不公義，又如何呢？倘若該撒不滿意自己應得的一切，而要求「屬神的物」，又如何呢？保羅在這裏沒有討論這個問題，可能因爲當時還沒有發生這種狀況；但是在後來的幾代中，這件事在羅馬帝國中成了最棘手的問題。該撒逾越了神所賦與的審判權，自稱爲神，並且攻擊聖徒。約翰形容有一個獸「從海中上來」，從大紅龍領受了權柄，强迫世人都敬拜他，並殺滅一切不敬拜的人，從這獸身上，我們仍然能認出保羅所提的官員——「神的差役」——來嗎211？還是可以，因爲保羅自己已經預先看見，在律法的攔阻被除去之後，必定會有這種局面出現（帖後二6〜10）。奥古斯丁說：「若沒有公義，國度豈不是成了大强盜窩？」212。 然而，有証據顯示，基督徒在面對極大的壓力之下，仍然對政府適度地效忠，連對羅馬也不例外。「聖徒的忍耐和忠心」克服了逼迫的烈焰。可是，若政府官員的命令與神的誡命相違，基督徒便會說：「順從神，不順從人，是應當的」（徒五29）；若該撒要求人將他尊作神，基